“К закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света” (Исаии 8: 20).
Правильное понимание этого вопроса стало почти необходимостью для христианской стойкости. На протяжении веков “ортодоксы” всех оттенков учили, что Бог, прежде чем создать человека, создал большую огненную и страшную бездну, способную вместить все миллиарды представителей человеческой семьи, которым Он намеревался дать существование; что эту бездну Он назвал “адом”, и что все обещания и угрозы Библии предназначались для того, чтобы удержать как можно больше людей (“Малое Стадо”) от таких поступков, которые бы сделали это ужасное место их постоянным прибежищем.
По мере роста знаний и исчезновения суеверий, это чудовищное представление о божественном устройстве и характере теряет свою силу, и мыслящим людям не остается ничего больше, как перестать верить легенде, которая раньше отображалась на стенах церквей с высочайшей степенью искусства и реализма, и образцы которой по-прежнему можно видеть в Европе. Некоторые сегодня утверждают, что место это буквальное, но огонь символический и т. д. и т. п., в то время как другие отвергают доктрину “ада” в каждом смысле и степени. Радуясь тому, что суеверия рушатся и начинают преобладать истинные представления о великом, мудром, справедливом и любящем Создателе, мы с тревогой замечаем, что все, кто отказывается от этого долго почитаемого учения, склоняются к сомнениям, скептицизму и неверию.
Почему так происходит, если разум лишь освобождается от заблуждения, – спросите вы? Потому что христиан долго учили, что основание для этой ужасной хулы на характер и правление Бога глубоко заложено и прочно основано в Божьем Слове – Библии, – и, следовательно, в какой степени поколеблена вера в “ад”, в такой же степени будет поколеблена вера в Библию как откровение истинного Бога. Поэтому отбросившие свою веру в “ад” как некое подобие бесконечных мучений часто являются открытыми атеистами и глумятся над Божьим Словом.
Ведомые Господним провидением к осознанию того, что Библия подверглась клевете, как и ее божественный Автор, и что она, если ее правильно понимать, не учит ничему подобному, ничему унизительному для Божьего характера или интеллигентного ума, мы попытаемся изложить простое учение Писания по этому вопросу, чтобы вера в Бога и Его Слово могла быть восстановлена в сердцах Его народа на лучшем, разумном основании. И действительно, мы считаем, что тот, кто обнаружит, что его ложное мнение покоилось на человеческих заблуждениях и неверных толкованиях, научится в будущем меньше доверять своим и чужим фантазиям и верой крепче усваивать Божье Слово, способное вразумить ко спасению.
То, что сторонники учения о вечных мучениях не верят в него или почти не верят, явствует из факта, что оно не имеет никакой власти над их способом поведения. Хотя все конфессии христианства поддерживают доктрину о том, что вечные мучения и бесконечное, безнадежное отчаяние будут наказанием для нечестивых, они в своем большинстве совершенно спокойно позволяют нечестивым идти своим путем, в то время как они сами придерживаются характера их пути. Звон колоколов и гул органов, артистичные хоры, дорогие здания, обитые бархатом скамьи, полированные оратории, за которыми все больше избегают упоминать эту волнующую тему, дают отдых и развлечения модным общинам, которые собираются в день Господень и известны миру как церкви Христа и представители Его учений. Но они, кажется, мало заботятся о вечном благополучии толп или даже самих себя и своих семей, хотя вполне закономерно предположить, что при наличии таких ужасных перспектив они будут почти неистово стараться спасти погибающих.
Из этого можно сделать простой вывод, что они не верят в упомянутое учение. Единственный класс людей, которые в какой-то степени демонстрируют свою веру в него своими делами, – это Армия Спасения. Но ее сторонники являются предметом насмешек почти всех остальных христиан, потому что в какой-то степени последовательны в своей вере. Однако их своеобразные и зачастую абсурдные методы, столь разительно контрастирующие с методами Господа, о Котором написано: “Не будет кричать Он, и не поднимет, и не даст услышать на улице голоса Своего” (Ис. 42: 2, Иосиф.), очень умеренны по сравнению с тем, что можно было бы ожидать, если бы они были полностью убеждены в этой доктрине. Мы не можем себе представить, что искренне верующие в эту ужасную доктрину изо дня в день занимаются обычными делами жизни или спокойно собираются, изысканно одетые, каждое воскресенье, чтобы послушать с кафедры эссе на избранную тему, прежде рекламируемую. Могут ли они так поступать, при этом веря, что близкие им смертные умирают по сто человек в минуту и входят “в ту одинокую страну глубокого отчаяния”, где “никакой Бог не внемлет их горькой молитве”?
Если бы они действительно верили в это, то вряд ли немногие святые могли бы спокойно сидеть и думать о тех, кто каждый миг спешит в это ужасное состояние, описанное добрым, благонамеренным, но сильно заблуждающимся человеком, Исааком Уоттсом (чье собственное сердце было неизмеримо горячее и больше, чем то, что он приписывал великому Иегове), в гимне...
Люди часто обезумевают от горя, когда их друзья попадают в какую-нибудь ужасную катастрофу, например, в пожар или кораблекрушение, хотя знают, что скоро смерть принесет им облегчение, однако они притворяются, что верят, будто Бог менее любящий, чем они сами, и что Он может равнодушно, если не с восторгом, смотреть на миллиарды Своих созданий, терпящих вечные мучения, еще более ужасные, которые Он готовит для них и от которых никогда невозможно спастись. Мало того, они ожидают, что попадут буквально на лоно Авраама, а затем будут смотреть через пропасть и видеть и слышать агонию множества людей (часть из которых они сейчас любят и оплакивают); и они воображают себе, что настолько изменятся и будут настолько соответствовать своему нынешнему представлению о Боге, будут настолько ожесточенными против всякой жалости, настолько лишенными любви и сочувствия, что будут в восторге от такого Бога и такого плана.
Удивительно, что в некоторых случаях здравомыслящие мужчины и женщины, любящие своих собратьев, основывающие больницы, детские дома, приюты, а также общества по предотвращению жестокого обращения с животными, настолько неуравновешенны психически, что могут верить такому учению и соглашаться [R4553] с ним, при этом будучи безразличными к изучению его достоверности!
Мы можем вспомнить только одно исключение – тех, кто придерживается ультракальвинистского учения и верит, что Бог распорядился так, что все усилия, которые они могли бы приложить, не смогут изменить результата в отношении даже одного человека; и что все молитвы, которые они могли бы вознести, не изменят ни на йоту ужасного плана, который, по их мнению, Бог наметил для Своего и их вечного удовольствия. Эти люди действительно могли бы сидеть спокойно, если бы речь шла об усилиях, совершаемых для их собратьев, но зачем петь дифирамбы подобному замыслу осуждения своих ближних, которых Бог велел им любить как самих себя?
Почему бы не начать сомневаться в этом “учении бесовском”, этой хуле на великого Бога, придуманной в “темные века”, когда коварное священство учило, что правильно делать зло, чтобы в результате получить добро?
Доктрина вечных мучений, несомненно, была введена папством, чтобы побудить язычников присоединиться к нему и поддержать его систему. Она процветала в то самое время, когда “бои быков” и гладиаторские состязания были самыми популярными общественными развлечениями; когда крестовые походы именовались “священными войнами”, а мужчин и женщин называли “еретиками” и часто убивали за то, что они думали или говорили вразрез с учениями папства; когда солнце Евангельской истины было тусклым; когда Божье Слово находилось в забвении и его запрещалось читать кому-либо, кроме духовенства, чья любовь к ближним часто проявлялась в пытках “еретиков”, чтобы побудить их отказаться и отречься от своей веры и своей Библии с целью спасти их, если возможно, как объясняли они, от более ужасного будущего “еретиков” – вечных пыток. Они не позаимствовали это учение у язычников, потому что ни у одного языческого народа в мире нет такого жестокого, такого чудовищного и несправедливого учения. Убедитесь в этом и с горечью признайте, что сущность варварства, злобы, ненависти и безбожия была не единственным, что было принято теми, кого Бог в высшей степени одарил светом со всех сторон и кому вверил единственное прорицание – Свое Слово. Какой стыд и смятение покроют лица многих, даже хороших людей, искренне полагавших, что они служат Богу, распространяя это богохульное учение, когда они проснутся в воскресении, чтобы узнать о любви и справедливости Бога, и когда узнают, что Библия не учит этой унижающей Бога, уничтожающей любовь, омрачающей истину, препятствующей святым, ожесточающей грешников “проклятой ереси” о вечных мучениях (2 Пет. 2: 1).
Но мы повторяем, что при свете и нравственном развитии нашего времени здравомыслящие люди не верят в это учение. Однако, поскольку они полагают, что Библия учит ему, то каждый шаг, который они делают в развитии интеллигентного мышления и братской доброты, препятствующий вере в вечные мучения, в большинстве случаев является шагом в сторону от Божьего Слова, которое ложно обвиняют в том, что оно поддерживает это учение. Поэтому вторичным урожаем злых плодов, вследствие насаждения дьяволом этого заблуждения, является скептицизм. Так умные, честные мыслящие люди удаляются от Библии в пустые философии и науки, ложно так именуемые, а также в неверие. “Мирские” люди тоже не верят в эту доктрину, и она не является сдерживающим фактором при совершении преступлений, так как осужденные и низшие классы являются самыми твердыми ее приверженцами.
Но, скажет кто-то, разве это заблуждение не было частично во благо? Разве многих не привели в церковь проповеди этого учения в прошлом?
Ни одно заблуждение, отвечаем мы, никогда не приносило настоящего блага, а только вредило. Те, кого заблуждение приводит в церковь и кого истина не может сдвинуть с места, наносят вред церкви. Тысячи запуганных, но не обращенных в сердце, которых это учение силой привело в папство и которые умножили его численность и богатство, разбавили то немногое, что осталось от истины, смешав его со своими нечестивыми чувствами и ошибками, так что “духовенство”, чтобы совладать с изменившимся положением вещей, сочло необходимым добавить заблуждение к заблуждению, прибегнув к методам, формам и пр., не находящимся в Писании и бесполезным для истинно обращенных, руководствующихся Истиной. Вот откуда все эти картины, изображения, четки, облачения, свечи, величественные соборы, алтари и т. д., имеющие целью помочь необращенным язычникам обрести вид благочестия, почти соответствующий их прежнему языческому поклонению, но лишенный всякой силы жизненного благочестия.
Язычники не получили от этого пользы, так как в глазах Бога они по-прежнему оставались язычниками. Их ввели в заблуждение, заставив подражать тому, чего они не понимали и чего не делали от сердца. К ним добавились “плевелы”, пытавшиеся заглушить “пшеницу”, но не получившие от этого никакой пользы для себя. Господь говорит, кто посеял семя этого чудовищного урожая (Матф. 13: 39). То же самое можно сказать и о тех, кто сегодня принимает имя “христианин”, кто на самом деле не обращен в своем сердце Истиной, но лишь напуган заблуждением или соблазнен обещаниями земных выгод общественного или делового характера. Такие ничего не привносят в истинную Церковь. Своими идеями и манерами они становятся камнем преткновения для истинно посвященных, а своей неспособностью усвоить Истину, настоящую пищу святых, они заставляют даже немногих истинных пасторов обманывать истинных “овец”, чтобы удовлетворить требования “козлов” в угоду их необращенным вкусам. Нет, это заблуждение ни в коей мере не привело к добру, разве что в том смысле, что Бог способен заставить даже гнев человека прославить Его. Так и это зло Он в конце концов направит, чтобы послужить Его целям. Когда со временем все люди (в Тысячелетии) прозреют от этого великого обмана, с помощью которого сатана ослепил мир к истинному характеру Бога, это, возможно, пробудит в них более горячую и сильную любовь к Богу.
Итак, видя необоснованность человеческого взгляда, давайте отбросим человеческие мнения и теории и обратимся к Божьему Слову, единственному авторитету в этом вопросе, помня, что
“Бог – Сам Себе толкователь, и Он все разъяснит”.
Прежде всего, следует помнить, что Писания Ветхого Завета были написаны на еврейском языке, а Нового Завета – на греческом. Слово “ад” (англ. hell) – это слово, иногда выбираемое переводчиками английской Библии для выражения смысла еврейского слова “шеол” и греческих слов “гадес”, “тартароо” и“геенна”, иногда переводимых как “могила” и “яма”.
Слово “ад” (“hell”) в старом английском языке, до того, как папские богословы подхватили его и придали ему новое и особое значение в угоду своим целям, означало просто “скрывать”, “прятать”, “покрывать”, отсюда“скрытое, [R4553] спрятанное, покрытое место”. В старой английской литературе можно найти упоминание о “helling” (прятании) картофеля в погребе, о “helling” (покрытии) дома. Поэтому слово “ад” правильно использовалось как синоним слов “могила” и “яма”, чтобы перевести слова “шеол” и “гадес” как обозначающие тайное, скрытое состояние смерти. Однако тот же дух, который был готов исказить это слово, чтобы запугать невежественных людей, готов и дальше увековечивать это заблуждение, как бы говоря: “Давайте делать зло, чтобы принести добро”.
Если бы переводчики Revised Version Bible (Пересмотренной Версии Библии) были полностью отделены от папского заблуждения и совершенно честны, они бы сделали больше (чтобы помочь английскому исследователю), чем просто использовали еврейское слово “шеол” и греческое слово “гадес”, как они это сделали. Им следовало бы перевести эти слова. Но они, очевидно, боялись сказать правду и стыдились сказать ложь, поэтому оставили нам “шеол” и “гадес” без перевода и позволили сделать вывод, что эти слова означают то же самое, что слово “ад” начало означать в искаженном виде. Их действия, хотя и защищают на время их самих, позорят Бога и Библию, которая, по мнению простых людей, все еще учит “аду” мучений, выраженному словами “шеол” и “гадес”. Однако любой может увидеть, что если считалось правильным перевести слово “шеол” тридцать один раз как “могила” и три раза как “яма”, то что мешало перевести его так во всех остальных случаях?
Особенность, на которую следует обратить внимание при сравнении этих случаев, как мы вскоре сделаем, заключается в том, что в тех текстах, где идея мучений была бы абсурдной, переводчики версии King James Version (Библии Короля Иакова) использовали слова “могила” или “яма”, в то время как во всех остальных случаях они использовали слово “ад”; и читатель, долгое время обучаемый папской идее мучений, читает слово “ад” и думает, что оно означает место мучений, а не могилу, скрытое, укрытое место или состояние. Например, сравните Иов. 14: 13 и Пс. 85: 13. В первом случае говорится: “О, если б Ты скрыл меня в шеоле [могиле – KJV] и т. д.” (РБО), а во втором: “Ты избавил душу мою от ада преисподнего [шеола]”. Еврейское слово в обоих случаях одно и то же, поэтому нет причины, почему бы в обоих случаях не использовать одно и то же слово “могила”. Но как абсурдно было бы Иову молить Бога спрятать его в аду вечных мучений! Английский читатель задал бы такой вопрос, и тайное быстро стало бы явным.
Если переводчиков времен Реформации можно в некоторой степени извинить за их ментальную предвзятость в этом вопросе, поскольку они только что порвали со старой папской системой, то наши современные переводчики, особенно переводчики недавно вышедшей Revised Version (Пересмотренной Версии), не имеют права рассчитывать на такую снисходительность. Профессора богословия и пасторы общин считают, что они вправе следовать линии поведения редакторов, не объясняя значения еврейского или греческого слов “шеол” или “гадес”, и своим употреблением этих слов они дают понять своим доверчивым стадам, что имеется в виду место пыток, огненное озеро. Приписывая невеждам наилучшие побуждения, только двуличие и трусость побуждают образованных людей, знающих истину в этом вопросе, предпочитать продолжать учить заблуждению в косвенной форме.
Но не все служители знают об ошибках переводчиков и не все намеренно скрывают и прячут эти ошибки от людей. Многие действительно не знают о них, просто принимая, без исследования, теории своих профессоров семинарий. Именно профессора и ученые заслуживают наибольшего упрека. Они скрывают истину об “аде” по нескольким причинам. Во-первых, среди них, очевидно, существует своего рода уговор, правило, что если они хотят сохранить свое положение в “профессии”, они “не должны рассказывать сказки вне школы”, т. е. не должны разглашать профессиональные секреты “простым людям”, “мирянам”. Во-вторых, все они боятся, что если станет известно, что они годами преподавали небиблейское учение, то это подорвет уважение и почтение народа к “духовенству”, конфессиям и богословским школам, лишив веры в их мудрость. О, как много зависит от доверия и почитания людей, когда Божье Слово так широко игнорируют! В-третьих, они знают, что многих членов их сект сдерживает не “любовь Христова” (2 Кор. 5: 14), а страх перед адом, поэтому они хорошо понимают, что если сейчас позволить истине стать известной, то вскоре имена и доллары многих из их паствы будут потеряны, а это для “желающих хвалиться по плоти” (Гал. 6: 12) окажется большим злоключением.
Но каков будет суд Божий, Чей характер и план попираются богохульным учением, которое помогают поддерживать эти непереведенные слова? Похвалит ли Он этих неверных слуг? Оправдает ли Он их действия? Позовет ли Главный Пастырь этих своих возлюбленных друзей и сообщит ли им о Своих дальнейших планах (Иоан. 15: 15), чтобы они исказили также их с целью сохранить свое собственное достоинство и уважение? Будет ли Он продолжать посылать “новое и старое”, “пищу вовремя” дому веры руками неверных слуг? Нет, такие не будут продолжать быть Его словесными орудиями или пасти Его стадо (Иез. 34: 9, 10). Он изберет, как и в первом пришествии, словесные орудия из мирян – “простого народа” – и даст им слова, которым никто из первосвященников не сможет противоречить или противостоять (Лук. 21: 15). И, как было предсказано, “мудрость мудрецов его погибнет, и разума у разумных его не станет” (Ис. 29: 9-19).
Слово “ад” встречается в Ветхом Завете тридцать один раз, и в каждом случае это “шеол” на еврейском языке. Оно не означает озера огня и серы, и вообще ничего похожего на это, ни в малейшей степени! Совсем наоборот: вместо пылающего огня он показан в контексте как состояние “тьмы” (Иов 10: 21); вместо места, где раздаются вопли и стоны, он показан в контексте как место “тишины” (Пс. 113: 25, МБО); вместо того, чтобы представлять в каком-либо смысле боль и страдания или раскаяние, контекст показывает его как место, как состояние забвения (Пс. 87: 12, 13). “Потому что в могиле [шеоле], куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости” (Еккл. 9: 10).
Значение слова “шеол” – “скрытое состояние” и оно применительно к состоянию человека в смерти, в котором и за которым все скрыто и явлено только глазам веры. Поэтому [R4553] данное слово, при правильном и строгом соответствии, часто использовалось в значении гроба – могилы, скрытого места, за которым лишь имеющие просвещенные глаза понимания могут увидеть воскресение, реституцию существования. Следует особо отметить, что то же самое слово “шеол” переведено “гроб” тридцать один раз и “яма” три раза в нашем Общем Переводе (Common Version) теми же переводчиками – больше раз, чем “ад”. И дважды, где оно переведено как “ад”, это казалось настолько бессмысленным (согласно современному принятому значению английского слова “hell”), что ученые сочли необходимым объяснить на полях современной Библии, что оно означает “гроб” (Ис. 14: 9 и Ионы 2: 2). В последнем случае скрытым состоянием, или гробом, было чрево рыбы, в котором Иона был заживо погребен и из которого он взывал к Богу.
*В Синоидальном Переводе нередко используется слово “преисподняя” вместо “ад” – прим. ред.
Быт. 37: 35: “Сойду к сыну моему в преисподнюю [гроб – англ.]”.
Быт. 42: 38: “Сведете вы седину мою с печалью во гроб”. (См. то же выражение в 44: 29, 31. Переводчикам не хотелось отправлять слугу Божьего, Иакова, в ад только потому, что его сыновья были злыми).
1 Цар. 2: 6: “Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю [гроб – англ.] и возводит”. 3 Цар. 2: 6, 9: “Поступи по мудрости твоей, чтобы не отпустить седины его мирно в преисподнюю [гроб – англ.]... чтобы низвести седину его в крови в преисподнюю [гроб – англ.]”.
Иов. 7: 9: “Так нисшедший в преисподнюю [гроб – англ.]”.
Иов. 14: 13: “О, если бы Ты в преисподней [гробе – англ.] сокрыл меня и укрывал меня, пока пройдет гнев Твой, положил мне срок и потом вспомнил обо мне [воскресил меня]!”
Иов. 17: 13: “Если бы я и ожидать стал, то преисподняя [гроб – англ.] – дом мой; во тьме постелю я постель мою”. (Иов ожидает воскресения – “наутро”).
Иов. 17: 16: “В преисподнюю [яму – англ.] сойдет она и будет покоиться со мною в прахе”.
Иов. 21: 13: “Проводят дни свои в счастье и мгновенно нисходят в преисподнюю [гроб – англ.]”.
Иов. 24: 19, 20: “Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя [гроб – англ.] – грешников”. (Все согрешили, поэтому “смерть перешла во всех человеков”, и все сходят в гроб. Но все были искуплены “драгоценной кровью Христа”, поэтому все пробудятся и выйдут в Божье время, “наутро” – Рим. 5: 12, 18, 19).
Пс. 6: 6: “В смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?”.
Пс. 29: 4: “Ты вывел из ада [гроба – англ.] душу мою и оживил меня, чтобы я не сошел в могилу [яму – англ.]”. (В этом отрывке выражается благодарность за избавление от смертельной опасности).
Пс. 30: 18: “Нечестивые же да посрамятся, да умолкнут в аде [гробе – англ.]”.
Пс. 48: 15, 16: “Как овец, заключат их в преисподнюю [гроб – англ.]; смерть будет пасти их, и наутро [утром Тысячелетия] праведники [святые – Дан. 7: 27] будут владычествовать над ними; сила их истощится; могила [гроб – англ.] – жилище их. Но Бог избавит душу мою от власти преисподней [гроба – англ.]”.
Пс. 87: 4: “Жизнь моя приблизилась к преисподней [гробу – англ.]”.
Пс. 88: 49: “Кто из людей... избавил душу свою от руки преисподней [гроба – англ.]”
Пс. 140: 7: “Сыплются кости наши в челюсти преисподней [гроба – англ.]”.
Притч. 1: 12: “Живых проглотим их, как преисподняя [гроб – англ.], и – целых, как нисходящих в могилу [яму – англ.]” (т. е. от землетрясения, как в Числ. 16: 30-33).
Притч. 30: 15, 16: “Четыре, которые не скажут: «Довольно!»: преисподняя [гроб – англ.]” и т. д.
Еккл. 9: 10: “Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле [гробе – англ.], куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости”.
Песня Песней 8: 6: “Люта, как преисподняя [гроб – англ.], ревность”.
Ис. 14: 11: “В преисподнюю [гроб – англ.] низвержена гордыня твоя”.
Ис. 38: 10: “Должен я идти во врата преисподней [гроба – англ.]; я лишен остатка лет моих”.
Ис. 38: 18: “Ибо не преисподняя [гроб – англ.] славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу [яму – англ.] уповают на истину Твою”. Числ. 16: 30-33: “Если... они живые сойдут в преисподнюю [яму – англ.], то знайте... И разверзла земля уста свои, и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых и все имущество; и сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю [яму – англ.], и покрыла их земля, и погибли они из среды общества”.
Иез. 31: 15: “В тот день, когда он сошел в могилу [гроб – англ.]”.
Ос. 13: 14: “От власти ада [гроба – англ.] Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад [гроб – англ.]! где твоя победа? Раскаяния в том не будет у Меня”. (Господь не искупил никого от места огня и мучений, потому что такого места не существует, но Он искупил все человечество от гроба, от смерти, от наказания, наложенного на всех вследствие греха Адама, как гласит этот стих).
Приведенный выше список включает в себя все случаи использования английского слова “ад” и еврейского слова “шеол” в Ветхом Завете. Из этого рассмотрения всем читателям должно быть очевидно, что Божьи откровения за четыре тысячи лет не содержат ни единого намека на “ад”, как это слово понимается сейчас.
В Новом Завете греческое слово “гадес” в точности соответствует еврейскому слову “шеол”. Доказательством тому служат цитаты апостолов из Ветхого Завета, в которых они передают его как “гадес”. Например, Деян. 2: 27, “Ибо Ты не оставишь души моей в аде [гадес]”, является цитатой из Пс. 16: 10, “Ибо Ты не оставишь души моей в аде [шеоле]”. И в 1 Кор. 15: 54, 55, “Поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? Ад [гадес]! где твоя победа?” – это ссылка на Ис. 25: 8: “Поглощена будет смерть навеки”, и на Ос. 13: 14: “Смерть! где твое жало? Ад [шеол]! где твоя победа?”.
Матф. 11: 23: “И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься”. Лук. 10: 15: “И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься”. (В привилегиях знаний и возможностей этот город был наделен большими преимуществами, то есть, образно говоря, “до неба вознесен”; но из-за неправильного использования Божьей милости он будет унижен, образно говоря, будет брошен в “гадес”, низвергнут, уничтожен. Сейчас он до такой степени предан забвению, что даже место, где [R4553] он находился, является предметом споров. Капернаум, безусловно, разрушен, низвергнут в “гадес”.)
Лук. 16: 23: “И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои”. (Метафора, объясненная далее под отдельным заглавием).
Отк. 6: 8: “И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним”. (Символ разрушения, гроба).
Матф. 16: 18: “И на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее”. (Хотя тяжкие и непрекращающиеся гонения (до самой смерти) должны обрушиться на Церковь в Евангельском веке, они никогда не приведут к ее полному истреблению. В конце концов, посредством своего воскресения, совершенного ее Господом, Церковь одолеет гадес – могилу).
“При наступлении дня Пятидесятницы... Петр же... возвысил голос свой и возгласил им... Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога... по определенному совету и предведению Божию преданного [“Который предан за грехи наши”], вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его [так как Слово Иеговы ранее провозгласило Его воскресение]. ибо Давид говорит о Нем [олицетворяя Его, говоря от Его имени]: “Видел я [Христос] пред собою Господа [Иегову] всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался. Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде [гадес, могиле, состоянии смерти] и не дашь святому Твоему увидеть тления. Ты [Иегова] дал мне [Христу] познать путь жизни”. Здесь наш Господь, олицетворяемый пророком Давидом, выражает Свою веру в обещание Иеговы о воскресении и в полное и славное осуществление плана Иеговы через Него, радуясь такой перспективе.
Затем Петр продолжает, говоря: “Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня [так что это пророчество не могло относиться к нему лично, потому что душа Давида была оставлена в “аде” – гадес, могиле, состоянии смерти, – и плоть его видела тление]. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его. Он прежде сказал [пророчески] о воскресении Христа [из “ада” – гадес, гроба, куда Он должен был сойти за наши преступления], что не оставлена душа Его в аде [гадес – состоянии смерти], и плоть Его не видела тления”. Таким образом, Петр представляет убедительный, логичный аргумент, основанный на словах пророка Давида, показывающий, во-первых, что Христос, данный Богом за наши преступления, сошел в “ад”, гроб, состояние смерти, уничтожение (Пс. 15: 10); и, во-вторых, что, согласно обетованию, Он был освобожден из ада, гроба, смерти, уничтожения путем воскресения – поднятия к жизни, будучи созданным заново, как то же существо, но более славное и возвышенное, до “образа ипостаси Его [Отца]” (Евр. 1: 3). И теперь “сей Иисус” (Деян. 2: 36) в Своем последующем откровении Церкви говорит:
Отк. 1: 18: “И живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада [гадес, гроба] и смерти”.
Аминь! Аминь! – отвечают наши сердца, потому что в Его воскресении мы видим славный исход всего плана Иеговы, который должен совершиться через силу Воскресшего, Который теперь держит ключи могилы и смерти и в свое время освободит всех узников, которые по этой причине называются “узниками надежды” (Иосиф.) (Зах. 9: 12; Лук. 4: 18). Никакая хитрость или коварство не смогут никакими средствами ложно истолковать эти Писания целиком и извратить их в поддержку чудовищной и богохульной папской традиции о вечных мучениях. Если бы таковым было наше наказание, то Христос, чтобы стать нашей заместительной жертвой, должен был бы по-прежнему и навечно претерпевать такие мучения, о чем никто даже не посмеет говорить. Но нашим наказанием была смерть, и “Христос умер за грехи наши”, а также “за грехи всего мира” (1 Кор. 15: 3; 1 Иоан. 2: 2).
Отк. 20: 13, 14: “Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад [гроб] отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть, и ад [гроб] повержены в озеро огненное. Это смерть вторая”. [Озеро огненное – символ окончательного и вечного уничтожения. И смерть, и ад [гроб] идут в него. Смерти больше не будет; “последний же враг истребится – смерть” (1 Кор. 15: 26; Отк. 21: 4).
Рассмотрев слово “шеол”, единственное слово в Ветхом Завете, переведенное как “ад”, и слово “гадес”, наиболее часто переводимое в Новом Завете как “ад”, мы теперь обратим внимание на все остальные случаи употребления английского слова “ад” в Писании. В Новом Завете два других слова переведены как “ад”, а именно “геенна” и “тартароо”, которые мы рассмотрим в названном порядке.
Это слово встречается в следующих отрывках – всего двенадцать раз: Матф. 5: 22, 29, 30; 10: 28; 18: 9; 23: 15, 33; Мар. 9: 43-47; Лук. 12: 5; Иак. 3: 6. Это греческий способ написания еврейских слов, которые переведены как “Долина Енномовая”. Эта долина находилась непосредственно за городом Иерусалимом и служила клоакой и местом сжигания мусора из города. Туда попадали отбросы, мусор и т. п., и там постоянно горели костры, чтобы полностью сжечь все, что там оказалось, причем для поддержки горения и чтобы добиться полного уничтожения добавлялась сера. Но ни одно живое существо никогда не позволялось бросить в Геенну. Иудеям не позволялось мучить какое бы то ни было существо.
Если учесть, что в израильском народе Бог давал нам предметные уроки, иллюстрирующие Его дела и планы, настоящие и будущие, то следует ожидать, [R4553] что Долина Енномовая, Геенна, также играет свою роль в иллюстрации будущих событий. Мы знаем, что священство и храм Израиля иллюстрировали Царственное Священство, христианскую Церковь, какой она будет, истинный храм Бога; и мы знаем, что их главный город был образом Нового Иерусалима, местонахождения власти Царства и центра полномочий – города (правительства) Великого Царя, Иммануила. Мы также помним, что правительство Христа представлено в книге Откровение (Отк. 21: 10-27) в образе города – Нового Иерусалима. Там, после описания класса, допущенного к привилегиям и благословениям этого Царства – почетного и славного, а также всех, имеющих право на древо жизни, – мы находим слова, что в него не войдет ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а лишь те, которые будут написаны Агнцем как достойные жизни. Этот город, который, таким образом, будет представлять весь спасенный мир в конце Тысячелетия, был образно показан в земном городе Иерусалиме, а оскверняющие, мерзкие и т. д. – класс недостойных вечной жизни, те, которые не войдут в него, – были представлены отбросами и грязными, безжизненными трупами, брошенными за пределами города в Геенну, полное уничтожение которых символизировало Вторую Смерть. Соответственно, мы видим, что оказавшиеся недостойными жизни будут брошены в “озеро огненное” (Отк. 20: 15). Огонь здесь, как и везде, используется как символ уничтожения, а символ озера огненного взят из той же Геенны, Долины Енномовой.
Поэтому, хотя Геенна была на пользу городу Иерусалиму, как место сжигания мусора, она, как и сам город, была образом и иллюстрировала будущие деяния Бога в отвержении и предании Им уничтожению всех нечистых элементов, тем самым не позволяя им осквернить святой город, Новый Иерусалим, после того как испытание Тысячелетнего века суда полностью испытает их и с безошибочной точностью отделит “овец” от “козлов”.
Итак, Геенна была прообразом, иллюстрацией Второй Смерти – окончательного и полного уничтожения, от которого не может быть никакого восстановления, так после этого “не останется более жертвы за грехи”, а только “ярость огня, готового пожрать противников” (Евр. 10: 26).
Давайте вспомним, что Израиль, для использования его в качестве образов будущего поведения Бога с человеческим родом, образно воспринимался так, словно выкуп был дан еще до того, как они оставили Египет, хотя заклан был только образный агнец. Когда был построен Иерусалим и храм, представляющий истинный храм, Церковь, и истинное Царство, которое будет установлено Христом в Тысячелетии, этот народ стал прообразом мира в Тысячелетнем веке. Их священники представляли прославленное Царственное Священство, а их Закон и его требования совершенного послушания представляли Закон и условия под Новым Заветом, который будет введен в действие с целью благословения всех послушных и осуждения всех, кто, получив самую полную возможность, не подчинится всем сердцем праведному правлению и законам Великого Царя.
Видя, что форма правления Израиля, условия и т. п. образно символизировали форму правления и условия в мире в грядущем веке, вполне уместно видеть в этой долине (бездне, Геенне) образ Второй Смерти, полного уничтожения в грядущем веке всего, что недостойно сохранения. Поэтому вполне уместен символ “озера огненного, горящего серою” (Отк. 19: 20), взятый из той же Геенны, то есть Долины Енномовой, постоянно горящей серой. Выражение “горящий серой” усиливает символ “огня”, чтобы выразить полную и безвозвратную разрушительность Второй Смерти, ведь горящая сера – самое смертоносное вещество из всех известных. Вполне обоснованно ожидать, что у Израиля были суды и судьи, напоминающие (образно символизирующие) суды будущего века; что приговоры (образных) судов (образного) народа согласно (образным) законам быть преданным (образной) бездне, за пределами (образного) города, будут в значительной степени соответствовать (реальным) приговорам (реального) суда и судей в будущем веке. Если помнить об этих моментах, они значительно помогут нам понять слова нашего Господа о Геенне, ведь хотя называлась и упоминалась буквальная долина, Его слова несут в себе уроки, касающиеся будущего века и антитипичной Геенны – Второй Смерти.
“Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно [в будущем – под уставами действительного Царства], подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака» [негодяй], подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит Геенне огненной”.
Чтобы понять эти ссылки на синедрион, суд и Геенну, следует знать кое-что об иудейских порядках. “Суд судей” состоял из семи человек (или двадцати трех – число спорное), которые имели право судить некоторые виды преступлений. Высший Совет, или Синедрион, состоял из семидесяти одного человека, известного своими знаниями и способностями. Он представлял собой высший суд иудеев, в ведении которого находились самые тяжкие преступления. Самым серьезным приговором была смерть, но некоторые особо опасные преступники подвергались унижению и после смерти: их отказывались хоронить и бросали вместе с трупами собак, городскими отходами и т. д. в Геенну, где их полагалось сжечь. Целью сожжения в Геенне было вызвать к преступлению и преступнику отвращение в глазах народа, давая понять, что дело преступника безнадежно. Следует помнить, что Израиль надеялся на воскресение из могилы, поэтому израильтяне особенно заботились об останках своих умерших. Не осознавая в полной мере Божьей силы, они, очевидно, думали, что Бог нуждается в их помощи (Исх. 13: 19; Евр. 11: 22; Деян. 7: 15, 16). Поэтому уничтожение тела в Геенне после смерти (образно) подразумевало потерю надежды на будущую жизнь через воскресение. Для таких Геенна представляла Вторую Смерть в той же образной форме, в которой они как народ представляли (иллюстрировали) будущий порядок вещей под Новым Заветом.
Наш Господь в вышеприведенных словах указал им на то, что их толкование Закона, хотя и строгое, значительно уступало истинному значению [R4553] этого Закона, как он будет истолкован при настоящем Царстве и Судьях, которых они только образно представляли. Он показал, что повеление их Закона, “Не убей”, простиралось гораздо дальше, чем они предполагали: что злобный гнев и злопамятство “будут считаться” нарушением Божьего Закона под Новым Заветом; что не сумевшие исправиться в благоприятных условиях нового времени настолько, чтобы полностью соблюдать Божий Закон, будут сочтены заслуживающими Второй Смерти – того, что изображала близлежащая Геенна. Однако строгая суровость этого Закона будет налагаться лишь в той мере, в какой будут игнорироваться дисциплина, преимущества и помощь того века, позволяющие каждому соблюдать его законы.
Та же мысль продолжена в
“Вы слышали” и т. д., “а Я говорю вам... лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в Геенну”.
Здесь снова действие Божьего Закона под Новым Заветом противопоставляется его действию под Ветхим, Иудейским Заветом, и урок самоконтроля представлен высказыванием, что людям гораздо полезнее отказаться от удовлетворения порочных желаний (хотя они дороги им как правый глаз, и, очевидно, незаменимы как правая рука), чем, удовлетворяя их, потерять во Второй Смерти будущую жизнь, обеспеченную искуплением всем, кто вернется к совершенству, святости и Богу.
Эти высказывания нашего Господа не только имели целью показать нам совершенство (Рим. 7: 12) Божьего Закона и то, насколько полно он будет определен и навязан в Тысячелетии, но и послужили уроком для иудеев, которые до этого видели в заповедях Моисея лишь безжалостную внешнюю сторону Божьего Закона. Поскольку в своем падшем состоянии им было трудно сохранить ненарушенным даже поверхностное значение Закона, то теперь они должны были увидеть также невозможность соблюдения даже более утонченного смысла Закона, явленного Христом. Если бы они поняли и приняли Его учение в полной мере, они бы воскликнули: “Увы! Если Бог судит нас таким образом, согласно мыслям и намерениям сердца, то мы нечистые, неисправимые и не можем надеяться ни на что, кроме осуждения в Геенну (на полное уничтожение, как животные)”. Они должны были бы воскликнуть: “Покажите нам большее священство, чем священство Аарона, покажите Первосвященника и Учителя, способного полностью оценить Закон, полностью оценить наше падшее состояние и унаследованные слабости и посочувствовать им, пусть Он принесет за нас “лучшие жертвы” и применит к нам необходимое большее прощение греха, и пусть Он, как великий врач, исцелит и восстановит нас, чтобы мы могли повиноваться совершенному Божьему Закону всем нашим сердцем”. Тогда бы они нашли Христа.
Но они не усвоили этот урок, потому что уши их понимания “с трудом слышали”, отчего они не знали, что Бог уже приготовил того самого священника, жертву, учителя и врача, в Котором они нуждались, Который в свое время искупил находившихся под образным Законом, а также всех, кто не находился под ним, и Который вскоре, “в свое время”, начнет Свою восстанавливающую работу – вернет зрение слепым глазам их понимания и слух их глухим ушам. Тогда “покрывало снимется” – покрывало невежества, гордости и человеческой мудрости, которое сатана сейчас использует, чтобы ослепить мир к истинному Божьему Закону и истинному плану спасения во Христе.
Учение нашего Господа не только показало Закон Нового Завета и преподало урок иудею, но и полезно для Евангельской Церкви. В той мере, в какой мы познаем точность Божьего Закона и то, чем является совершенство согласно его требованиям, мы видим, что наш Искупитель был совершенным, а мы, полностью неспособные представить себя Богу как исполнители этого Закона, можем найти принятие у Отца только благодаря заслуге нашего Искупителя, потому что никто не может быть членом этого “Тела”, покрытого одеждой Его праведности, кроме посвященных, стремящихся делать только то, что угодно Богу и что включает в себя избегание греха в меру возможностей. Их приемлемость для Бога зависит не от их совершенства, а от совершенства Христа, пока они пребывают в Нем. Тем не менее, они получают пользу от ясного проникновения в совершенный Закон Бога, хотя и не зависят от его совершенного соблюдения. Они стремятся исполнять Божью волю в меру своих возможностей, и чем лучше они узнают Его совершенный Закон, тем лучше могут руководить собой и соответствовать ему. Таким образом, для нас слова Господа также несут ценный урок.
Здесь следует особо отметить, что Геенна, которую знали иудеи и о которой говорил наш Господь, не была огненным озером, которое будет гореть вечно и в которое будут брошены все, кто “гневается на брата” и говорит ему “негодяй”. Нет, иудеи не извлекли из слов Господа никакого такого крайнего понятия. Теория вечных мучений была им неизвестна. В их теологии она не имела места, как будет показано в дальнейшем. Это довольно современное изобретение, доставшееся нам, как мы уже показали, от папства – великого отступничества. Дело в том, что Геенна символизирует Вторую Смерть – полное, абсолютное и вечное уничтожение. Это ясно видно из того, что она противопоставляется жизни как ее противоположность. “Лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели... быть вверженым в огонь вечный [Геенну]”. Лучше отказать себе в греховных удовольствиях, чем потерять будущую жизнь и погибнуть во Второй Смерти.
“И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу, и тело погубить в Геенне”. См. также другое повествование о том же разговоре в Луки 12: 4, 5.
Здесь наш Господь указал Своим последователям на великое основание для мужества и храбрости в самых трудных обстоятельствах. Они должны были ожидать гонений и всякого зла, ложно возводимого на них, ради Него и ради “благой вести”, служителями и глашатаями которой Он сделал их. Да, придет время, когда всякий, кто убьет их, будет думать, что оказал Богу услугу. Утешение или награду за это [R4553] они должны получить не в настоящей жизни, а в будущей. Их заверили, и они поверили, что Он пришел отдать Свою жизнь как выкуп за многих, и что все, находящиеся в гробах, должны в свое время услышать голос Избавителя и выйти – либо для награды (если их испытание было пройдено в этой жизни успешно), либо для будущего испытания, суда, как это должно быть в случае с огромным большинством тех, кто в этой жизни не пришел к нужному знанию и возможности, необходимым для полного испытания.
В нынешних условиях люди способны убить наше тело, но ничто из того, что они могут сделать, не повлияет на наше будущее существо (душу), которое, как обещал Бог, будет возрождено, восстановлено Его силой в день воскресения – Тысячелетний век. Наши возрожденные души будут иметь новые тела (духовные или естественные – “каждому семени свое тело [свой вид]”), и никто не будет иметь права убить их. Только Бог имеет власть полностью уничтожить душу и тело. Поэтому только Его следует бояться, а противостояния людей даже до смерти не стоит опасаться, если таким образом мы получим божественное одобрение. Итак, Господь говорит: “Не бойтесь тех, кто может прекратить нынешнюю жизнь [подверженную умиранию] в этих бедных, умирающих телах. Не сильно заботьтесь о ней, о ее пище, одежде, удовольствиях по сравнению с тем будущим существованием, тем бытием, которое Бог предвидел для вас и которое, если его обеспечить, может стать вашим уделом навсегда. Не бойтесь ни угроз, ни взглядов, ни действий людей, чья власть не может распространяться дальше нынешнего существования. Они могут причинить вред и убить это тело, но не могут сделать большего. Лучше уважайте и почитайте Бога, у Которого источники вечной жизни, – бойтесь Того, Кто способен уничтожить в Геенне, Второй Смерти, как нынешнее умирающее существование, так и все надежды на будущее существование”.
Здесь убедительно показано, что Геенна как образ представляет Вторую Смерть – полное уничтожение, которое должно наступить для всех, кто, получив в полной мере возможности будущего бытия (существования) через жертву нашего Господа, окажется недостойным Божьего дара, отказавшись принять его путем отказа повиноваться Его справедливым требованиям. Здесь не говорится, что Бог сохранит душу или тело в Геенне, но что в Геенне Он может “уничтожить” и “уничтожит” то и другое. Таким образом, нам сказано, что все осужденные на Вторую Смерть безнадежно и навсегда вычеркнуты из бытия.
[Поскольку эти два отрывка относятся к одной и той же речи, мы цитируем по Марку, отмечая, что стихи 44 и 46, а также часть 45-го стиха отсутствуют в древнейших греческих рукописях, хотя стих 48, который читается так же, имеется во всех рукописях. Приводим текст, который содержится в этих древних и достоверных рукописях]. “И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в Геенну, в огонь неугасимый. И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в Геенну. И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в Геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает”.
Прочитав вышеизложенное, все должны согласиться с пророком, что наш Господь отверзал уста Свои в образных и неясных изречениях (Пс. 77: 2; Матф. 13: 35). Пусть никто ни на минуту не допускает мысли, что наш Господь советовал людям уродовать свои тела, отрубая конечности или выкалывая глаза. Он также не хочет, чтобы мы думали, будто увечья и уродства нынешней жизни будут продолжаться за гробом, когда мы “войдем в жизнь”. Иудеи, к которым обращался Господь, не имели малейшего представления о месте вечных мучений и знали, что слово Геенна относится к долине за пределами их города, которая не была ни местом мучений, ни местом, куда бросали то или иное живое существо, а местом для полного уничтожения всего, что могло быть брошено в нее, признавая выражение Господа о конечностях и глазах образным. Они знали, что Геенна также используется в образном смысле, символизируя полное уничтожение.
Господь имел в виду следующее: будущая жизнь, которую Бог предусмотрел для искупленного человека, бесценна, и стоит принести любую жертву, чтобы получить эту жизнь и наслаждаться ею. Если даже она будет стоить глаза, руки или ноги, так что вы будете вынуждены вечно терпеть их потерю, жизнь того стоит такой ценой. Это намного лучше, чем сохранить свои члены и потерять все в Геенне. Несомненно, слушатели восприняли этот урок как применимый ко всем жизненным делам и поняли Учителя в том смысле, что им будет лучше отказаться от многих удобств, удовольствий и вкусов, дорогих для них как правая рука, драгоценных как глаз, и полезных как нога, нежели в угоду удовлетворению лишиться будущей жизни и быть полностью уничтоженными в Геенне – Второй Смерти.
А как же быть с червями, которые не умирают, и огнем, который не угасает?
Мы отвечаем: в буквальной Геенне, лежащей в основе иллюстрации нашего Господа, тела животных и т. д. часто падали на уступы скал, а не в огонь, горевший внизу. В таком виде они порождали червей и уничтожались ими так же полностью и верно, как останки, которые сгорали. Никому не позволялось трогать содержимое долины. Таким образом, червь и огонь вместе завершали дело уничтожения: огонь не угасал, и черви не умирали. Это не подразумевает ни бесконечного огня, ни вечных червей. Мысль в том, что черви не умирали и не оставляли трупы, но продолжали и завершали уничтожение. Так и с огнем: он не угасал, а горел до тех пор, пока все не было поглощено. Если бы, для примера, горел дом, а огонь нельзя было обуздать или погасить, то он горел бы до тех пор, пока здание не было бы уничтожено. Мы вполне могли бы назвать такой огонь “неугасимым”.
Наш Господь хотел внушить мысль о полноте и окончательности Второй Смерти, символизируемой Геенной. Попавшие во Вторую Смерть будут полностью и навсегда уничтожены: ни за кого не будет снова дан никакой выкуп (Рим. 6: 9), так как никто из достойных жизни не будет брошен во Вторую Смерть, озеро огненное, за исключением тех, кто [R4553], придя к познанию истины, возлюбил неправду.
Вторая Смерть наглядно иллюстрируется Геенной не только в приведенных случаях. Известно, что Учитель использовал тот же образ для представления той же вещи в символах Откровения, хотя там она называется не Геенной, а “озером огненным”.
Та же долина была использована в качестве основы для рассуждений пророком Исаией (Ис. 66: 24). Хотя он не дает ей названия, он описывает ее, и все должны признать, что он говорит не о миллиардах живых в пламени и пытках (как некоторые с ложными представлениями могли бы думать), но о трупах преступивших против Господа и, таким образом, представленных как полностью уничтоженные во Второй Смерти.
Два предыдущих стиха показывают время, когда исполнится это пророчество, находящееся в совершенной гармонии с символами Откровения. Оно относится к новой эпохе, Тысячелетию, положению вещей во время “новых небес и новой земли”. Тогда все праведники увидят справедливость и мудрость полного уничтожения неисправимых, умышленных врагов праведности, как написано: “И будут они мерзостью для всякой плоти”.
Класс, к которому имеется здесь обращение, не был язычниками, не ведавшими истины. Это не были самые низкие и невежественные из иудейского народа, но книжники и фарисеи, внешне самые религиозные, вожди и учителя народа. Наш Господь сказал им: “Как убежите вы от осуждения в Геенну?” Эти люди были лицемерны; они не были верны своим убеждениям. Им было дано обильное свидетельство об истине, но они отказались принять его, пытаясь противодействовать его влиянию и лишить народ желания принимать его. Сопротивляясь таким образом святому Духу света и истины, они ожесточали свои сердца к той самой силе, которую Бог предназначил для их благословения. Следовательно, они нечестиво сопротивлялись Его благодати, и такой путь, если бы он продолжался, окончательно закончился бы осуждением на Вторую Смерть, Геенну. Каждый шаг в направлении умышленной слепоты и противления истине делает возвращение все более трудным, а преступника – все более похожим на того, к кому Бог питает отвращение и кого Вторая Смерть собирается полностью уничтожить. Книжники и фарисеи быстро продвигались этим путем. Отсюда предупреждающий вопрос нашего Господа: “Как убежите вы?” и т. д. Смысл этого таков: “Хотя вы и хвалитесь своей набожностью, вы, несомненно, будете уничтожены в Геенне, если не измените своего поведения”.
“Язык в таком [важном] положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от Геенны”.
Здесь убедительным, символическим языком апостол указывает на огромное и плохое влияние злого языка, (образно) воспаляемого (образной) Геенной. Когда говорится, что язык воспаляется Геенной, это означает, что он пущен в ход во зло из-за порочного нрава, своеволия, эгоизма, ненависти, злобы, нрава того рода, который, несмотря на знания и возможности, если его не контролировать и не исправлять, будет признан заслуживающим уничтожения. Речь идет о классе, для которого предназначена “Вторая Смерть”, настоящее “озеро огненное”, настоящая Геенна. Кто-то в таком состоянии может разжечь своим языком большой огонь, разрушительное волнение, которое, вспыхнув, будет творить зло в нарушение всего существующего порядка. Несколько злобных слов нередко пробуждают злые страсти в говорящем, после чего порождают те же страсти в других, и эти страсти затем устремляются против самого зачинщика. Пребывание в таком злом состоянии в конце концов развращает всего человека и выносит ему приговор как совершенно недостойному жизни.
Греческое слово “тартароо” встречается в Писании только раз и переведено как “ад”. Оно находится во 2 Пет. 2: 4, где говорится следующее:
“Ведь если Бог не пощадил даже ангелов, которые согрешили, но бросил их в ад [тартароо], где они ожидают суда, скованные цепями мрака” (МБО).
Рассмотрев все другие слова, переведенные в Библии как “ад”, и все тексты, в которых они встречаются, мы завершаем рассмотрение текстом, который является единственным, в котором встречается слово “тартароо”. В приведенной цитате все слова, выделенные курсивом, переведены с одного греческого слова “тартароо”. Очевидно, переводчики не представляли себе, как перевести это слово. Они пришли к выводу, что знают, где должны находиться злые ангелы, и поэтому решились поместить их в “ад”, хотя им потребовалось несколько слов, чтобы придать своей идее ту форму, которую они заранее определили.
Слово “тартароо”, употребленное Петром, очень напоминает слово “тартарус”, которое в греческой мифологии использовалось как название темной бездны, темницы. Но “тартароо”, похоже, больше относится к действию, чем к месту. Падение ангелов, которые согрешили, произошло от чести и достоинства к бесчестию и осуждению, и мысль, кажется, такова: “Бог не пощадил ангелов, которые согрешили, но уничижил их и предал узам тьмы”.
Это, безусловно, согласуется с фактами, известными нам из других мест Писания, потому что эти падшие духи посещали землю во дни нашего Господа и апостолов. Следовательно, они не были брошены в какое-то место, но “брошены” в том смысле, что были лишены прежней чести и свободы и скованы тьмой как цепью. Когда этим падшим духам приходится проявлять свои возможности через медиумов на спиритических сеансах, выдавая себя за тех или иных умерших людей, они всегда должны делать свою работу во тьме, потому что тьма – цепь, которой они скованы до великого Тысячелетнего дня суда. Подразумевает ли это, что в ближайшем будущем они смогут материализоваться при дневном свете, определить трудно. Если да, то это в значительной степени увеличит силу сатаны ослеплять и обманывать на короткое время, пока Солнце Правды не взойдет полностью и сатана не будет связан полностью.
Итак, мы завершаем наше исследование использования в Библии [R4553] слова “ад”. Слава Богу, что мы не находим такого места вечных мучений, как ошибочно представляют вероучения, сборники гимнов и многие кафедры. Однако мы нашли “ад”, “шеол”, “гадес”, в который был осужден весь наш род за грех Адама и из которого все были искуплены смертью нашего Господа; и этот “ад” – это могила, состояние смерти. Мы также находим другой “ад” (Геенну – Вторую Смерть, полное уничтожение), представленный нашему вниманию как окончательное наказание для всех, кто, после искупления и приведения к полному знанию истины, а также полной способности повиноваться ей, все же изберет смерть, выбрав путь противления Богу и праведности. И наши сердца говорят: “Аминь! Велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых! Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои” (Отк. 15: 3, 4).
Большая трудность для многих при чтении этого места Писания заключается в том, что, даже считая его притчей, они рассуждают о нем и делают из него выводы так, будто это буквальное изложение. Если воспринимать это как буквальное изложение, то получается несколько несуразиц. Например: богач попал в “ад” за то, что наслаждался многими земными благословениями и не дал Лазарю ничего, кроме крошек. Ни слова о его злодеянии. Опять же, Лазарь был благословлен не потому, что был искренним дитем Божьим, полным веры и доверия, не потому, что был добрым, а потому, что был бедным и больным. Если толковать это буквально, то единственный логический урок, который можно извлечь из этого, заключается в том, что если мы не будем нищими, покрытыми язвами, мы никогда не войдем в будущее блаженство; и, наоборот, если мы сейчас носим виссон и порфиру и имеем вдоволь еды на каждый день, нас обязательно ожидают будущие мучения. Опять же, желанное место милости – “лоно Авраамово”, и если все изложение буквально, то и лоно должно быть буквальным, а оно, несомненно, не вместит в себя миллионы больных и бедных на земле.
Но зачем рассматривать несуразицы? Как притчу, это легко истолковать. В притче сказанное никогда не совпадает с подразумеваемым. Мы знаем это из собственных пояснений Господа к Его притчам. Когда Он говорил о “пшенице”, то имел в виду “сынов Царства”; когда Он говорил о “плевелах”, то имел в виду “сынов лукавого”; когда Он говорил о “жнецах”, то подразумевал Своих слуг и т. д. (Матф. 13). В разных притчах одни и те же классы были представлены разными символами. Так, “пшеница” из одной притчи соответствует “верным слугам” и “мудрым девам” из других. Следовательно, в этой притче “богач” представляет один класс, а “Лазарь” – другой.
При попытке истолковать упомянутую притчу, объяснение которой Господь нам не дает, понятно, уместна сдержанность в выражении нашего мнения о ней. Поэтому мы предлагаем следующее объяснение, не пытаясь навязать читателю наши взгляды, разве что его собственное просвещенное истиной суждение сможет оценить их как соответствующие Божьему Слову и плану. В нашем понимании Авраам представлял Бога, а “богач” – иудейский народ. Во время произнесения этой притчи и в течение долгого времени до этого иудеи “каждый день пиршествовали блистательно”, будучи особыми получателями Божьих милостей. Павел говорит: “Каково же преимущество иудея? Велико во всех отношениях. Прежде всего в том, что им были доверены слова Божьи [Закон и Пророчество]” (ВоП). Обетования Аврааму и Давиду, организация этого народа как образного Божьего Царства наделили его царской властью, представленной “порфирой” богача. Образные жертвоприношения Закона сделали его, в образном смысле, святым (праведным) народом, что было показано в “виссоне” богача, символизирующем праведность (Отк. 19: 8).
Лазарь представлял отверженных лиц, лишенных Божьей благосклонности по Закону, которые, будучи больны грехом, жаждали праведности. “Мытари и грешники” Израиля, искавшие лучшей жизни, а также жаждущие истины язычники, которые “искали Бога”, составляли класс Лазаря. Во время произнесения этой притчи они были полностью лишены тех особых божественных благословений, которыми пользовался Израиль. Они лежали у ворот богача. Никаких богатых обетований царской власти им не полагалось; они даже не были образно очищены, но в своем нравственном недомогании, загрязнении и грехе были сродни “псам”. В те времена собак считали мерзкими существами, и образно чистый иудей называл посторонних “язычниками” и “псами” и никогда не ел с ними, не женился на них и не вел с ними никаких дел (Иоан. 4: 9).
Что касается того, как они ели “крошки” божественной милости, которые падали со стола щедрот Израиля, то слова Господа, обращенные к сиро-финикиянке, дают нам ключ к разгадке. Он сказал этой женщине язычнице: “Нехорошо взять хлеб у детей [израильтян] и бросать псам [язычникам]. Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их” (Матф. 15: 26, 27). Иисус исцелил ее дочь, тем самым дав желанную крошку милости.
Но в истории Израиля произошло большое эпохальное изменение, когда Израиль как народ отверг и распял Божьего Сына. Тогда их образная праведность прекратилась, обетование царской власти перестало принадлежать им, а царство было отнято у них, чтобы быть отданным народу, приносящему плоды его – Евангельской Церкви, “святому племени, народу, приобретенному в достояние” (ВоП) (Тит. 2: 14; 1 Пет. 2: 7, 9; Матф. 21: 43). Таким образом, “богач” умер для всех тех особых преимуществ, и вскоре он (иудейский народ) оказался в положении отверженного, в скорбях и страданиях. В таком состоянии этот народ страдает с тех пор и по сей день.
Лазарь тоже умер. Состояние смиренных язычников и ищущих Бога “отверженных” Израиля претерпело большие изменения: ангелы (посланники – апостолы и пр.) перенесли их на лоно Авраама. Авраам представлен как отец верных и принимает всех детей веры, которые таким образом признаются наследниками всех обетований, данных Аврааму, потому что дети плоти не являются детьми Бога, “но дети обетования признаются за семя” (дети Авраама), “которое есть Христос”, и “если же вы Христовы, то вы [верующие] семя [дети] Авраамово и по [Авраамову] обетованию наследники” (Гал. 3: 29).
Да, конец существовавшего в то время положения вещей [R4553] был хорошо проиллюстрирован образом смерти – распадом иудейского государства и лишением благосклонности, которой Израиль так долго пользовался. Они были изгнаны и с тех пор не пользовались “благосклонностью", тогда как бедные язычники, которые прежде были “отчуждены от общества [государства] Израильского, чужды заветов обетования [до сих пор данного только Израилю], не имели надежды и были безбожники в мире”, затем “стали близки Кровью Христовою” и примирились с Богом (Еф. 2: 12, 13).
К символизму смерти и погребения, использованному для иллюстрации распада Израиля и его погребения, то есть сокрытия среди других народов, наш Господь добавил еще один образ: “И в аде [гадес, гробе], будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его” и т. д. Мертвые не могут поднимать глаза, они не видят ни вблизи, ни вдали, не разговаривают, как ясно сказано: “В могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости”. Мертвые описаны как “нисходящие в тишину” (МБО) (Еккл. 9: 9; Пс. 113: 25). Но Господь хотел показать, что большие страдания, “мучения” дополнительно придут на иудеев как народ после их национального распада и погребения среди других народов, мертвых в грехах и преступлениях; что они будут тщетно молить ранее презираемый класс Лазаря об освобождении и утешении.
История подтвердила это метафорическое пророчество. В течение восемнадцати сотен лет иудеи не только терзались душевными страданиями по поводу своего изгнания из Божьей милости, потери храма и другой необходимой для жертвоприношений утвари, но и подвергались неустанным гонениям со стороны всех классов, включая именующих себя христианами. Именно от последних иудеи ожидали милости, как это выражено в притче: “Пошли Лазаря, чтобы тот обмакнул в воду кончик пальца и охладил мой язык”. Вдобавок, тому препятствует огромная пропасть, лежащая между ними. Тем не менее, Бог все еще признает отношения, установленные в Его завете с ними, и обращается к ним как к сынам завета (стих 25). Эти “мучения” были наказаниями за нарушение их завета и были столь же откровенны, как и благословения, обещанные за послушание (см. Лев. 26).
“Огромная пропасть” представляет собой большую разницу между Евангельской Церковью и иудеями: первые наслаждаются свободной благодатью, радостью, утешением и миром как истинные Божьи сыны, а вторые придерживаются Закона, который осуждает и мучает. Предрассудки, гордость и ошибки со стороны иудеев образуют оплот этой пропасти, который мешает иудеям перейти в состояние истинных Божьих сынов, приняв Христа и Евангелие Его благодати. Оплотом этой пропасти, препятствующим истинным Божьим сынам идти к иудеям, находящимся в рабстве Закона, является их знание, что делами Закона никто не может быть оправдан перед Богом, и что если кто соблюдает Закон (входит под него, пытаясь искать одобрения у Бога по причине послушания ему), то ему не будет никакой пользы от Христа (Гал. 5: 2-4). Итак, мы, принадлежащие к классу Лазаря, не должны пытаться смешивать Закон и Евангелие, зная, что их нельзя смешать, что мы не можем сделать ничего для тех, кто все еще держится Закона и отвергает жертву за грехи, данную нашим Господом. Они, не видя наступившей смены эпохи, утверждают, что отрицание Закона (как силы спасения) означало бы отрицание всей прошлой истории их рода, отрицание всех особых Божьих отношений с “отцами” (обетований и отношений, которые они не смогли правильно понять и использовать из-за гордости и эгоизма). Поэтому они не могут прийти на лоно Авраама, войти в истинный покой и мир – удел всех истинных сынов веры (Иоан. 8: 39; Рим. 4: 16; Гал. 3: 29).
Правда, некоторые иудеи, вероятно, приходили к христианской вере на протяжении всего Евангельского века, но их было так мало, что их можно было бы проигнорировать в притче, которая показывала иудейский народ в целом. Как вначале богач представлял ортодоксальных иудеев, а не “отверженных Израиля”, так и до конца притчи он продолжает представлять тот же класс и, следовательно, не представляет тех иудеев, которые отказались от Завета Закона, приняв иной Завет, или тех, которые стали неверующими.
Мольбу “богача” о том, чтобы послать “Лазаря” к его пяти братьям, мы истолковываем следующим образом:
Народ Иудеи во время произнесения Господом этой притчи неоднократно упоминался как “Израиль”, “потерянные овцы дома Израилева”, “города Израилевы” и т. п., потому что там были представлены все колена. Но на самом деле большинство народа составляли два колена, Иуды и Вениамина, потому что только немногие из десяти колен вернулись из Вавилона, воспользовавшись общим позволением Кира. Если народ иудеев (в основном два колена) был представлен в одном “богаче”, то было бы гармонией чисел понимать “пять братьев” как десять колен, рассеянных повсюду. Просьба о них, несомненно, была представлена, чтобы показать, что вся особая благосклонность Бога прекратилась ко всему Израилю (десяти коленам, а также двум коленам, упоминаемым непосредственно). Нам кажется очевидным, что имелся в виду только Израиль, ведь никакой другой народ, кроме Израиля, не имел “Моисея и пророков” в качестве наставников (стих 29). Большинство из десяти колен настолько пренебрегли Моисеем и пророками, что не вернулись в землю обетования, предпочитая жить среди идолопоклонников. Поэтому бесполезно было пытаться общаться с ними дальше, даже через одного из мертвых – образно мертвый, но теперь образно воскресший класс Лазаря (Еф. 2: 5).
Хотя в притче не говорится о преодолении этой “огромной пропасти”, другие части Священного Писания указывают на то, что она должна была существовать только в течение Евангельского века, и что в его конце “богач”, получив меру наказания за свои грехи*, выйдет из своих огненных скорбей по мосту Божьих обетований, еще не исполнившихся для этого народа.
*См. Ис. 40: 1, 2; Рим. 11: 27-31 и ИССЛЕДОВАНИЯ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ, том II, стр. 227
Хотя на протяжении веков иудеи подвергались жестоким гонениям со стороны язычников, мусульман и тех, кто считал себя христианами, сейчас они постепенно обретают политическую свободу и влияние. И хотя большая часть “бедственного времени Иакова” уже рядом, они как народ будут занимать видное место среди народов в начале Тысячелетия. “Покрывало” (2 Кор. 3: 13-16) предрассудков все еще существует, но оно будет постепенно сниматься по мере того, как будет рассветать тысячелетнее утро; [R4553] и мы не должны удивляться, услышав о великом пробуждении среди иудеев и о том, что многие начинают признавать Христа. Так они покинут свое состояние “гадес” (национальной смерти) и мучений и придут первыми из народов, чтобы получить благословение от истинного Семени Авраама, которым является Христос, Глава и Тело. Их оплот расовых предрассудков и гордости в некоторых местах рушится, и смиренные, нищие духом уже начинают смотреть на Того, Кого они пронзили, и спрашивать: не Христос ли это? И когда они смотрят, Господь изливает на них дух благоволения и прошения (Зах. 12: 10). Поэтому “Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его” (Ис. 40: 1, 2).
Словом, эта притча, похоже, учит именно тому, что Павел объяснял в Рим. 11: 19-32. Из-за неверия естественные ветви отломились, а дикие ветви были привиты к Авраамову корню-обетованию. Эта притча, несомненно, оставляет иудеев в их скорби и не упоминает об их окончательном восстановлении в благосклонности по той причине, что это не относилось к рассматриваемой теме. Но Павел уверяет нас, что когда войдет полнота из язычников (полное число из язычников, необходимое, чтобы составить Невесту Христа), “чтобы благодаря милости, явленной вам [Церкви], теперь и им [естественному Израилю] была явлена милость” (ВоП). Он уверяет нас, что таков завет Бога с плотским Израилем (потерявшим высшие, духовные обетования, но все еще являющимся обладателем некоторых земных обетований), чтобы они стали ведущим народом на земле и т. д. В доказательство этого утверждения он приводит цитату из пророков, говоря: “Придет с Сиона [прославленной Церкви] Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова [плотского семени]”. “В отношении к благовестию [высокому призыву], они враги [отвергнуты] ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные [Божии] ради отцов”. “Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать. О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!” (Рим. 11: 26-33).