БЛАЖЕННАЯ ВЕЩЬ – ДАВАТЬ
2 КОРИНФЯНАМ 9

ДАВАТЬ НИЩИМ – ОДАЛЖИВАТЬ ГОСПОДУ – ТАЙНА ОЖЕСТОЧЕНИЯ ИЗРАИЛЯ ПО ОТНОШЕНИЮ К ЕВАНГЕЛИЮ – ЛУЧШИЕ ИЗ ЯЗЫЧНИКОВ ПРИВЛЕЧЕНЫ ИСТИНОЙ – ПОСТОЯННО ДАВАТЬ МИЛОСТЫНЮ ЛУЧШЕ СЛУЧАЙНОЙ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТИ – ЩЕДРОСТЬ ПРИВИВАЕТ ШИРОТУ УМА И СЕРДЦА – МЕРА БЛАГОСОСТОЯНИЯ ДОЛЖНА БЫТЬ МЕРОЙ НАШЕЙ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТИ

“Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «Блаженнее давать, нежели принимать»” (Деяния Апостолов 20: 35).

Христианское милосердие, милостыня – урок, который прививает нынешнее исследование. Общая склонность падшей природы заключается в привязанности к сильным, поддержке их и надежде, что более слабые будут суетиться вокруг нас и поощрять. Это – угодничество себе, способ поведения падшей природы. Но метод Нового Творения во Христе должно быть противоположным. Оно должно заботиться о благосостоянии, интересах и удобствах других, особенно тех, кто принадлежит к той же семье, а также к более слабым членам Дома Веры. Более сильные братья во Христе должны получать удовольствие от помощи более слабым и менее способным и, насколько возможно, вести всех к мере полного роста во Христе.
Наша лекция касается коринфской Церкви и того, что она делала для христиан Иерусалима и его окрестностей. Естественно возникает вопрос: “Почему средства собирали для христиан Иерусалима, а не Коринфа?” Для этого были три повода: (1) Сильный голод в окрестностях Иерусалима; (2) Иерусалим не был торговым городом, потому денег в нем не хватало; (3) Находившиеся в Иерусалиме и вокруг него были преимущественно бедными.
Более того, поскольку Истина подвергалась откровенному преследованию, справедливо допустить, что преобладало скрытое противостояние по отношению ко всем симпатизировавшим Евангелию Христа. Их, очевидно, бойкотировали как мелких производителей и, насколько возможно, отказывались от их услуг как рабочих, за исключением тех занятий, в которых была необходимость. Города Малой Азии, Македонии и Ахаии, напротив, процветали, и, насколько мы способны судить, к классу, который принял Евангелие, во многих случаях принадлежали более обеспеченные. Например, вспомним обращенных Сергия Павла, проконсула Пафа, Дионисия, одного из профессоров Университета в Афинах, Дамари из того же города, Иуста из Коринфа, Криспа, начальника городской синагоги.

ОСЛЕПЛЕННЫЕ РЕЛИГИОЗНОЙ СПЕСЬЮ

Естественно возникает вопрос: почему то же Евангелие привлекло стольких состоятельных в Малой Азии и Греции и оттолкнуло большинство в Иудее, за исключением бедного класса? Ответ, наверное, в том, что среди иудеев, знавших с давних пор истинного Бога и Его милостивые обетования о Мессии, развилась религиозная спесь, прежде всего среди богатых и образованных. Более того, поскольку их религиозная система превосходила любую другую религиозную систему в мире, то считавшие себя образованными приписывали это превосходство лично себе. Они были “уверенны в себе, что они праведны, и презирали остальных” (Лук. 18: 9, ВоП).
Такова была тайна ожесточения Израиля к Евангелию. Религиозные лидеры и теологи были настолько самодовольны и так безоговорочно полагались на собственное толкование Божественных обетований (полагая, что эти обетования касаются только их), что видели в смиренном Назорее и Его необразованных последователях исключительно самозванцев. Впоследствии, когда началось проповедование Евангелия язычникам, оппозиция со стороны иудейских теологов только усилилась, ведь утверждение, что Бог примет к Своей милости кротких иудеев и язычников и отвергнет их самих, ведущих представителей Его Дела и пути, полностью противоречило всякому понятию их религиозной гордости (Иоан. 7: 43-53).
Среди язычников, однако, дела обстояли по-другому. Хотя безграмотные массы были крепко связаны предрассудками разных религиозных учений, более образованные из них, обладая искренним умом, быстро поняли, что многие черты их собственной религии являются простым суеверием. Очевидно, иудейская религия привлекала их как более рассудительная по сравнению с собственной, и мы знаем, что язычники охотно посещали иудейские синагоги. И все же иудейская религия не была для них удовлетворительной, потому что казалась очень узкой, ограничивающей Божественные благословения только к израильтянам – к народу, который греки считали менее развитым в искусствах того времени. Но Евангелие, которое открывало широкие двери для стремившихся к праведности (из каждого народа, племени и языка), понятно, нравилось классу, упоминаемому нами, как наиболее последовательное толкование иудейских учений и их величественного исхода, значение которого долгое время было скрыто.

ПОЛЬЗА ОТ ПОСТОЯННОЙ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТИ

Во всяком случае, святые в Иерусалиме были беднее, чем в Коринфе. Поэтому апостол вполне разумно предложил, чтобы последние послали дар первым. В те времена, когда условия пересылки денег были более примитивными, чем самые простые способы сегодня, разные собрания могли переслать свои дары только через апостола, когда он пойдет в Иерусалим на следующий год.
Слова св. Павла дают понять, что совет, который он дал коринфским братьям почти год назад, был хорошо воспринят. Братья усердно взялись собирать средства, и было излишним писать какие-то указания о необходимости такого сбора. Но он напоминает, что, возможно, труд, начатый с таким усердием год назад, может не быть доведен до конца. Возможно, после того как он с некоторой гордостью рассказал другим об их любви и усердии к Господу, придется с грустью признать, что, придя к ним по пути в Иерусалим, он обнаружит, что они так и не успели приготовить свое добровольное пожертвование.
В своем предыдущем письме к коринфянам апостол советует постоянную благотворительность, говоря: “При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду” (1 Кор. 16: 1-2).
Из его собственного опыта и из опыта всех рассудительных людей известно, что постоянная благотворительность лучше хаотичного желания давать. Это не только приносит больший результат, но и более благотворно влияет на дающего, позволяя держать в уме саму цель: данное служение совершается как для Господа. Для многих поделиться деньгами – почти единственная возможность служить Господнему Делу. Конечно, там, где посвященное Божье дитя имеет такую возможность, было бы значительно лучше по примеру св. Павла и его путешествующих товарищей давать святым духовные дары и благословения путем публичного проповедования или посещения домов и представления Истины с помощью печатных страниц или слов, или того и другого.
Но есть другие, которые в силу жизненных обстоятельств – отсутствия таланта, сил или возможностей – настолько связали свое время семейными обязанностями, что по сути свою единственную возможность служить Господу и проявлять свою любовь к Нему видят в том, чтобы давать дары Его Делу и Его народу. Для таких лишиться возможности проявлять себя таким образом в Господней службе (то ли из-за отсутствия случая, где нужна их помощь, то ли из-за отсутствия советов, как должна выглядеть Божественная служба) означает лишиться важной возможности служения, а, значит, благословений, которыми сопровождается каждое служение, проводимое для Господа.

ЩЕДРОСТЬ – ПРИЗНАК ЛЮБВИ

Заметьте, что апостол посчитал своим правом рекомендовать Церкви благодать давать и даже убеждал, что щедрость в меру способности будет в большой степени признаком их любви к Господу и Евангелию. И, наоборот, апостол не просил милостыню у верующих, когда они впервые приняли Господнюю благодать, чтобы у них не создалось впечатление, что Евангелие проповедовалось ради корыстных целей – ради гнусной наживы. Соответственно, вместо того чтобы говорить о деньгах, апостол больше года проповедовал коринфянам, даже не намекая на какое-то вознаграждение для себя. Никого не обременяя, он трудился своими руками, занимался ремеслом – делал шатры (2 Кор. 11: 7-9).
Заметим также изменение, которое вызвало у верующих в Коринфе полное восприятие Евангелия. Сначала они не догадывались о своей привилегии настолько, что даже не думали о добровольной финансовой поддержке апостола, когда он служил им трудом своих рук и получал некоторую помощь от верующих из других мест. Но когда Божья благодать глубже проникла в их сердце, они начали оценивать значение полученной Истины и понимать, что она принесла им бесценные благословения надежды, радости, веры и характера. Тогда у них появилось усердие, “готовность” (ВоП) сделать что-то финансово в Господней службе.
И вот теперь, когда апостол отсутствовал, когда своим поведением он показал, что добивался не их денег, а их самих, чтобы делать им добро, он посчитал, что вправе обратить их внимание на большое благословение, которое вытекает из щедрости в Господнем Деле в зависимости от способности и любви. Чтобы запечатлеть это в них, он дал им притчу, говоря: “Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет”. Это припоминает нам пословицу: “Иной сыплет щедро, и [ему] еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет. Благотворительная душа будет насыщена, и кто напоит [других], тот и сам напоен будет” (Притч. 11: 24, 25). Очевидный урок в том, что Господу нравится, когда Его народ воспитывает в себе широту сердца и ума – великодушие в соответствии с познанием Его Самого и Его доброты.

КАК ГОСПОДЬ ОЦЕНИВАЕТ НАШИ ДАРЫ

Священное Писание нигде не говорит, что случаи полной нищеты среди Господнего народа являются доказательством того, что когда-то, в прошлой жизни, когда они владели средствами, они не сумели использовать часть из них на благотворительные цели, в Господней службе. Но процитированные выше вдохновленные слова очень близки к тому, чтобы дать именно такой урок. Во всяком случае, для нас будет полезным принять такое свидетельство к сердцу, чтобы отныне каждое Божье дитя было искренне внимательным и из Господних благословений, приходящих к нам ежедневно, какую-то часть заботливо, с молитвой и с любовью откладывало как семена, которые будут посеяны в Господней службе со всей мудростью и рассудительностью, какую Он нам подаст.
Многие настолько заботятся о себе, тотчас используя каждую копейку, как только она попадет к ним, или откладывая ее на будущее, что чувствуют, что они не могут ничего потратить на благотворительные цели! Многие из них поймут впоследствии, что, поступая так, они совершили большую ошибку! Когда их накопления вдруг растают – по причине болезни или несчастного случая, или падения банка, или еще чего-то, – у них будет повод сожалеть, что они не посеяли “семени” по примеру, описанному апостолом в 6-ом стихе нынешней лекции.
Наш Господь показал, как Он измеряет наши дары. Он оценивает не то, сколько мы даем, а главным образом то, какой дух побуждает нас к этому дару. Для этого Он обратил наше внимание на бедную вдову, положившую две лепты в казну Храма (Лук. 21: 1-4). С Его точки зрения бедная вдова положила больше, чем кто-нибудь из состоятельных, давших лишь из своего достатка, а не так, чтобы это было для них ощутимым. Очевидно, многие из Господнего народа были бы значительно более “тучны” духовно сегодня, если бы обращали внимание на употребление такого таланта, такой возможности служить. Но об этом известно одному Господу. Цель нынешней лекции – обратить наше внимание на эту привилегию, находящуюся в пределах досягаемости даже самых бедных из Господнего народа.

ЖЕРТВА БЛАГОДАРНОСТИ ГОСПОДУ

Редко приходится напоминать кому-то, чтобы он не давал слишком много. Однако такое предостережение небезосновательно, и в некоторых случаях есть даже ограничения в Священном Писании. Никто не должен давать столько, чтобы вызывать нехватку у тех, кто от него зависит. Никто не должен давать столько, чтобы навлечь на себя финансовое банкротство и нанести убытки другим. Мы уже цитировали апостольское правило давать: “В первый день недели каждый.. пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние” от Господа. Мера нашего достатка должна быть мерой нашей благотворительности. Как в одном, так и в другом случае Священное Писание прививает дух здравого ума.
“Доброхотно дающего любит Бог”. Дары, данные в другом духе, кроме искренности, лучше не давать, так как они не принесут никакого благословения. Господь этого не оценит. Для Него в этом нет “благовонного курения”. Чтобы Господь оценил дар, этот дар должен быть жертвой благодарности, вызванной осознанием нашего долга быть вечно благодарными Тому, от Кого исходит всякое доброе и совершенное даяние. Такого, уверяет апостол, “Бог.. силен обогатить.. всякою благодатью”. Кто отдает что-нибудь в Божественной службе – время, талант, силы, деньги или влияние, – тот соразмерно будет богатеть всякой благодатью, так как находится в правильном состоянии сердца, чтобы возрастать в благодати.
Апостол, по-видимому, дает понять, что такие будут иметь “всякий достаток” (ВоП) и будут способны “изобиловать ко всякому доброму делу” (ВоП). Достаток не обязательно означает роскошь и всевозможные удобства. “Всякий достаток” всегда можно получить там, где есть “благочестие с довольством” (ВоП). В доказательство того, что апостол не вносит новой теории по поводу Божественной опеки над теми, кто стремится передать часть благословений – земных или духовных, – доставшихся им, он цитирует Псалом 111: 9.
В 11 стихе апостол говорит: “Чтобы вы всем богаты были”. Не подумайте, что апостол имел на мысли, что весь Господний народ будет обогащаться финансово. Св. Павел сам был примером того, что Господний народ не становится зажиточным. Он говорит об обогащении сердца. В другом месте апостол так говорит о себе и о своих сотоварищах в Евангельском труде: “Мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем” (2 Кор. 6: 10). Эти верные слуги Бога обогатили многих надеждой, верой, любовью и разными производными благодатями, какие эти качества подразумевают.
Наш Господь Иисус Христос является самым величественным Примером самоотречения в пользу других. Он был богат, обладая духовной природой со всей ее славой и честью. Однако ради нас Он обнищал, приняв человеческую природу, чтобы искупить человечество. Для этого Он отдал жизнь на Голгофе, чтобы через Его жертву мы могли обогатиться – получить Божественную милость и богатства Божественной благодати во Христе и сонаследование с Тем, Кто сейчас является нашим прославленным Господом одесную Божественного Величия. Чтобы достичь этого сонаследования с Ним, мы должны учиться быть похожими на Него, иметь Его Дух и делиться с другими тем, что Он даст нам из земных или духовных милостей, чтобы накормить или одеть других (прежде всего членов Дома Веры) буквально или духовно, как того потребуют обстоятельства.
“Благодарение Богу за неизреченный дар Его!”. Этим Даром является наш Спаситель, наш Искупитель (Иоан. 3: 16). При этом нам невозможно рассказать обо всех богатствах Божественной благодати к нам – о бесчисленных благословениях и милостях, которые сделались нашими через Господа. Он олицетворяет полноту Божественной щедрости для нашего вечного благосостояния. Как говорит в другом месте апостол: “В Нем обитает вся полнота Божества телесно” (Кол. 2: 9). До сих пор лишь Церковь была способна воздать благодарность Богу за Его неизреченный Дар. Но со временем весь мир человечества будет в состоянии понять этот Дар и воздать благодарность. Когда в конце Мессианского Царствования (предназначенного для восстановления рода Адама к его первоначальному совершенству) все сознательные грешники будут уничтожены, “преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедывать Бога”. Тогда каждое создание на Небе, на земле и в море будет говорить: “Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков” за Неизреченный Дар!

R5926 (1916 г.)